世界紀元以耶穌之生為分界線，公元前為基督降生，公元後即從主降生那一年算起。而猶太歷史及羅馬歷史裏，均有紀載到耶穌之事蹟及教會之興起；考古資料中，從第一世紀到第五世紀之古代遺物不下5000份，古今資料亦已一致指出耶穌其人其事乃真確的。

在第一至第三世紀為主作見證的均有被判死刑之危險，但仍有10萬以上信徒在甘願為主殉道。今天主耶穌仍有無比能力改變人的生命：吸毒者可以變傳道人，破裂家庭可得重建，殘障的不被癈棄，反而成為別人的祝福。如果祂不是神，便是世上說謊最多的人，但到現在仍找不到任何證據證明祂說謊，反而無數證據證明祂所宣告的乃是真的。

考古資料的發現與聖經所載的脗合：超過五千份掘出來的考古物，都沒有一項是與聖經文獻相牴觸的。聖經之首尾一致說明其可靠性，聖經經歷一千六百年由40多位作者寫成，但卻能前後一致，首尾相應。舊約的預言，在新約無數處有記及其應驗，在人看來，這是絕不可能的，除非是神引導作者去寫，使聖經如出自同一作者之手。這正是聖經之特色。

基督徒對其他宗教的信徒之態度是愛他們、關心他們、承認他們的貢獻、欣賞他們的敬虔，但鼓勵他們認識創造宇宙萬物，又為人贖罪，救人出死入生的主，所以基督教不是獨斷的宗教。但是，其他宗教所信奉的如穆罕默德、釋迦牟尼、孔子、老子、關羽等都不是神，他們也從來沒有稱自己是神，為何我們要將此名號加其身於上？既不是神，就不能拯救人。至於耶穌，如以上三題所述，已歷史和考古證明祂和祂所行的神蹟，既然祂是神，信祂便可得救。

基督徒也孝敬父母，聖經也有這樣的教訓，但不會奉他們為神，因為人始終是人，不可能變成神，所以基督徒不會燒香給祖先，但會記念他們，例如到墓前獻鮮花等。

主基督並非在英、美出生的，乃是在中東；聖經裏所記載的神並非只屬洋人的神，乃是全地的主，祂的救恩也是給萬民的。而且，中國的文字已顯示神有啟示祂自己給我們的先祖，聖經之倫理、道德觀與中國人也很接近，顯示基督教的神並非只是洋人的神。

信耶穌可以上天堂，但信耶穌卻不只為上天堂。因為我們信了耶穌，凡事依靠祂，將憂慮和懼怕都交給祂，能在今生也得到平安和快樂。

或許很多未信的朋友也會這樣想：「好人也不一定得救上天堂，要信耶穌才可以上天堂，那是很不可理喻的！」但是我們可以細心想想，按神的標準，好人即是完全無罪的人，是心中無邪惡、歪念、嫉妒、貪婪、詭詐的，口中也無謊言、惡言、要完全捨已愛人、饒恕人、接納人……。這樣的好人一定可以上天堂，但世上找到這樣的人嗎？

人生下來便有罪性，這是不容否認的事實。正如上題所列，我們根本不可達到神眼中「好人」的標準，所以人是有罪的。而且，祂不是按人所不知的審判人，乃是按人所知的，所以神是絕對公平的。更重要的，是神不願我們因罪受罰，所以祂差了耶穌基督死於十字架上，擔當我們一切的罪。

這是父神的計劃：以付出主耶穌無罪的生命，替我們贖罪。如上題所指出，其實人人都有罪，所以不能得救。而按聖經所記載，只有生命的付出，罪的問題才可以得到解決，這是神與人的約所規定的。但神沒有要求我們死，祂知道人無力自救，所以計劃以祂的獨生子主耶穌(神)成為人，降世來替我們死，使我們因此得生。

新舊約六十六章的編寫共經歷了一千六百年。

聖經是由四十多位作者寫成，但卻能前後一致，首尾相應。舊約的預言，在新約無數處有記及其應驗；內容中神學立場、原則、教訓意義等均有完全一致的看法。在人看來這是絕不可能的，除非是神引導作者去寫，使聖經如出自同一作者之手。這正是聖經之特色。
(提摩太後書3章16節，彼得後書1章21節)

聖經很可靠，因為考古資料的發現與聖經所載的脗合。超過五千份掘出來的考古物，如名考學家高里克博士(Nelson Glueck)所說：「我可以肯定的說，至今所有考古學上的發現，都沒有一項是與聖經文獻相牴觸的。」

而聖經之流傳亦證明其可靠性：聖經從面世至今天，廣泛傳播，絕不曾被收藏起來，所以若有任何貨不對辦，或是錯誤之處，均會無所遁形。然而，流傳愈廣，信的人便愈多，而不信者亦不能提出證據說明其中有錯誤或誇大等成份。

非常符合歷史事實，由聖經面世之年代可以證明。新約成書在主後四十至九十年間，當時大部分目擊者仍在世可證其可靠。另在聖經面世後基督徒受著嚴厲的逼迫，但卻從未有提出證據證明聖經內容有任何捏造或誇大的成分在內。

雖然不同的人對聖經有不同的處理方法，但這並不表示我們沒有客觀標準衡量何者為正確之解經。客觀的解釋聖經原則其實也是解釋任何古代文獻的原則，是任何人皆可做到的。然而，惟獨聖靈重生了的人才看到文章對他的意義，以及神所賜的能力去應用、實行。

要循下列原則去解釋經文：惟獨明顯的經文能建立教義，不明顯的經文不能用來建立教義，而且必須用明顯的經文去解釋。正確的解經亦必須符合原文意思、上文下理、及經文的歷史背景，必須脗合其他經文的意思及立場，留意文體及與作者的寫作目的是否脗合。

若有人說「讀聖沒有得著」。首先，是他可能有自己的需要，盼望這需要可以從聖經中得到滿足，「沒有得著」的意思就是說該經文不能滿足他需要；其次是可能根本不知道自己為什麼要看聖經，以及要得一些甚麼。

當我們把自己的需要當作是讀經的目的，這態度是不正確的。若我們仍以自我為中心，把神當作是僕人而自己是主人，這是很矛盾的。若神不是王、不是主的時候，祂仍是我們的神嗎？其次，若我們的目的、理想與方法等比神的更好，我們何需要信祂？要是神是真神，祂的意念一定高過我們的意念，祂的智慧一定高過我們的智慧。所我們必須認清，祂要我們讀經的目的是什麼。

提摩太後書3章17節裏說：「叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」這「叫」字明顯帶出了讀經的兩個目的，第一是叫我們得以完全，即是我們所行的，要達到神的標準，我們了解基督徒應有的品格，無論是人生觀、價值觀、道德觀每一項都要認識清楚，並了解神對各種事物的看法、反應與態度。第二是叫 我們預備行各樣的善事；基督徒的信仰與生活是分不開的，我們的信仰必須在生活中表達出來，否則我們的信仰便不真實，也沒價值了。

要達到讀經的目的，信徒必須要保持恆久的讀經習慣，若在開始的時候因為覺得沒有趣味就放棄，那就等於「因噎廢食」。其實，讀經生活也可以很有趣，並令人得著造就的。我們讀經時，可以先找出經文的中心思想，然後找出經文內容和意義，再想想這經文的應用，經文便更能用於生活中。

三教聖經的分別很難用三言兩語列出，簡單而言：猶太人聖經是猶太人信仰上所用的經書，他們只採用「舊約」，而沒有採用記載耶穌救贖工作的「新約」部分。天主教聖經加入了基督徒認為是「次經」的部分。基督教聖經則不加減地把經過歷代教會和信徒見證的新、舊約聖經成為我們的聖經。

正如上述，猶太人也相信「舊約」聖經，但因為他不肯接受耶穌是他們的救主，至今仍停留在等候階段，誰知救恩已完成了。天主教則走了另一個方向，他們雖然接受「新、舊約」聖經，但卻認為應加上教會傳統才構成最終的權威，這些認定，便造成信仰上的偏差。

「次經」的意思會有「隱藏」，特別專指把那些使人褻瀆神的書卷隱藏起來，有些人欣賞這些作品有護教、激發和調和等目的而將部分列為可供個人閱讀的「基督教早期文獻」，但大部分基督徒都不主張去閱讀。除了天主教外，因本質認定不是神的話語，故不放在現在「新舊約聖經」的正典中。

聖經是神向人啟示祂的拯救的描述，以及得著的方法與確據，而神的拯救就是藉著耶穌基督而成就，故新、舊約就以耶穌的降臨為分界。「舊約」是舊的盟約，是神的應許、人的盼望；「新約」是應驗了那應許，成全了盼望。

聖經是神所默示的，這是基徒信仰和生活的準則，然而聖經的原稿主要用希伯來文和希臘文寫成，若不懂這兩種文字便無法閱讀，故聖經需要有不同的譯本給不同的國家、不同背景的人閱讀。同一國文字的不同譯本，或參考別國文字的譯本，可幫助我們更易了解原文的精義，但絕對不可扭曲或刪改原文的意思。

整本聖經是神救恩的整描述，整本聖經前後互相呼應，彼此印證。讀完整本聖經便能使我們更清楚明白、更堅定相信、更帶著感恩去相信這位愛我們的神。

整本聖經「舊約」有39卷，「新約」有27卷；有的比較長，有的比較短；有的是歷史體裁、有的是詩歌體裁、有的是史實、有的含寓意。要讀完整本聖經，除了要有恆心外，更要有求知的心。有需要，便會堅持地完成，且會愈讀愈有滋味。其實，讀的方法有很多，有人說每天抽空讀兩章舊約、一章新約，約一年便可把整本聖經讀完，你要試試嗎？

比喻的原意是「將東西並放在一起」，和寓意一樣，是「希望用不同的說法表達同一個意思」，所以比喻的原意是希望我們因此而明白，而非落在更難解釋的困境中。比喻的確有時像猜謎，這與接受與否有關，若我們無法認同比喻的表達，不用勉強接受，暫且讓「謎底」停留在謎面上算了。

因著字義的了解度，因著文化背景的差異，也因為我們讀聖經時已在心內有很多前設，所以偶然遇上不明白之處也屬正常。有很多聖經學者已為我們作了不少研究，例如：「釋經書」、「聖經辭典」等，可以有效幫助我們。若要更深入的研究，又有「聖經難題解答」等，當中種類繁多，你只要到各大基督教書室，一定可以找到。

除了一些特別事件外，四福音書其實並非記載耶穌生平，同樣的事情，但分成四卷福音書記載，也有特別的意義和重點，例如：馬太福音的記載是表達耶穌是「王」的身分，馬可福音則指出耶穌是「神的僕人」；路加福音描述耶穌是為我們降生的「人子」，而約翰福音則告訴世人，耶穌是「神的兒子、是萬人的救主。